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마태복음 1:18. “예수 그리스도의 나심은 이러하니라 그의 어머니 마리아가 요셉과 약혼하고 동거하기 전에 성령으로 잉태된 것이 나타났더니” .

December 23, 2025. SaturDevo

마태복음에서 예수님의 탄생 이야기는 마태복음 1:18-2장 마지막까지에 걸쳐 기록되고 있습니다. 이 이야기는 모든 크리스찬들에게 친숙하지만 또한 여러가지 의문도 야기 시키는 내용입니다. 예수님을 알지 못하는 사람들과 복음을 나누다 보면 생각치도 않았던 질문을 받을 때가 많습니다. 이글에서는 예수님의 탄생 이야기를 음미해 보며, 어떤 의문이 들게 하는지, 그리고 그 의문들을 하나님을 믿는 사람으로써 어떻게 받아들여야 할지를 생각해 보겠습니다.

마태복음 1:18절은 요셉과 마리아가 정혼한 사이라는 것을 말하고 있습니다. 그러나 그들이 결혼하기 전에 마리아가 성령에 의해 임신한 사실이 알려집니다. 그리고 요셉은 그 사실을 알게 되고, 마리아와 조용히 이혼하여 그녀와의 관계를 정리할려고 합니다. 성경을 읽는 크리스천들에게 익히 알려진 내용입니다.

마태는 마리아가 성령에 의해 임신된 사실이 알려졌다고 언급하고 있습니다. 누구에게 알려졌다는 말은 없습니다. 요셉에게만 알려졌는지, 몇몇 측근들에만 알려졌는지? 요셉이 그녀를 부끄럽게 하지 않기 위하여 ‘가만히 끊고자’ 했다는 사실로 미루어 보아 동네 사람 모두에게 알려진 것은 아닌것 같습니다. 그리고 요셉을 ‘의로운 사람’으로 표현한 마태의 의도에 대한 의문입니다. 요셉이 의로운 사람이라는 말은, 그가 하나님을 잘 믿는 신실한 사람이라는 표현인지, 마리아를 동정하는 사람이라는 표현인지? 알려진 사실은 분명히 다른 남자와 통정에 의한 임신이 아니라, 성령에 의한 임신이라고 기록되어 있는데, 요셉이 의롭다는 말의 근거는 무엇일까요? 마리아가 하나님의 여자로 취급하여 마리아를 하나님께 양보한다는 의미일까요? 아니면 성령에 의한 임신을 믿지 못하고 오늘날 우리들 처럼 의심하였지만, 마리아를 불쌍히 여겨 가만히 끊을 려고 한 것일까요? 성경은 이런 것에 대한 의문을 분명하게 대답해 주지는 않습니다.

18-19절의 갈등을 해결하는 수단으로 천사가 요셉의 꿈에 나타 납니다. 이것은 성경이 또는 하나님이 흔히 쓰시는 문제 해결 방법입니다. 천사가 꿈에 이야기해준 모든 것을 요셉은 순순히 받아들입니다. 천사는 마리아의 임신에 관한 사건 뿐만 아니라, 태어날 아기의 존재와 그 미래까지 말해 줍니다. 그래서 하나님의 말씀에 믿고 순종하는 사람으로 의로운 사람일 것입니다. 이런 추측은 하나님의 말씀인 성경을 잘 믿고 따르는 우리와 요셉은 크게 다르지 않다는 사실을 우리에게 알려줍니다. 오늘날 우리 중에도 요셉만큼 의로운 사람이 많이 있다는 용기와 자신감을 주는 말씀입니다. 그러나 이 교훈이 말씀 속에서 크리스찬이 배울수 있는 교훈이라면, 성경을 쓴 마태의 의도는 예수님의 탄생이 오래전 선지자를 통하여 하신 하나님의 말씀이 성취되고 있다는 것을 말해 주는 것입니다. “보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름은 임마누엘이라 하리라”(사7:14). 이 방법은 마태가 쓰고 있는 예수님의 얘기가 자기의 이야기가 아니라, 하나님의 말씀의 성취라는 것을 강조하는 방법입니다.

여기서 떠오르는 질문은, ‘마리아와 요셉은 어디 살았지?’입니다. 누가 복음과 일치하지 않는 것 같은 부분입니다. 누가복음에서는 나사렛에 살던 마리아와 요셉이 인구조사 때문에 그 곳에서  베들레헴로 여행하여 머물렀다고 하는데, 마태복음에 따르면, 마리아와 요셉은 어디서 왔다는 이야기가 없습니다. 정혼하고, 임신하고 아기낳고 까지 일년 이상 그들이 태어난 이래 그곳에 살았던 것으로 추정됩니다. 요셉은 마리아와 잠시 갈등하였지만 주의 사자의 간섭으로 아무일 없었다는 듯이 예수님을 낳고 특별한 일 없이 베들레헴에서 살고 있었던 것 같습니다.

마태복음 2장은 예수님이 헤롯이 통치하는 동안에 태어나셨다는 것을 기록합니다. 이 이야기가 동방박사 이야기 입니다. 어느날, 별올 보고 동방에서 왔다는 현자라는 사람들이 예루살렘에 나타나서  “유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계시냐?” (마 2:2)고 사람들에게 묻습니다.  유대인의 왕이 나셨다는 말은 삽시간에 온 예루살렘에 펴졌을 것이고, 유대의 왕인 헤롯도 민감하게 받아들인 소식이었을 것입니다. 유대인이 아닌 에돔인인 헤롯은 유대 율법을 잘 알고 있는 제사장들과 서기관들을 불러, 유대인의 왕이 났다는 말에 대해 물었을 것입니다.  

헤롯의 질문이 독특합니다. “그리스도가 어디서 나겠느냐?”(마2:4). 헤롯은 ‘유대인의 왕’과 ‘그리스도’를 같은 뜻으로 알았을까? 마태는 왜 이렇게 기록했을까? 의도가 있는 질문인가, 그냥 기록하다가 그렇게 썼을까? 제사장들과 서기관들은 헤롯에게 어떻게 설명해 주었을까?

서기관들과 제사장들은 ‘유대인의 왕이 났다’는 말을 제대로 이해했기에 미가서 5:2절의 베들레헴을 찾아냈을 것입니다. 그랬다면, 그들은 예수님이 메시야라는 것을 벌써 알았다는 것인데 그들의 반응은 기록되지 있지 않습니다. 마태가 예수님이 메시야(그리스도)라는 사실을 아는 유대인들의 반응은 여기에서 필요한 내용이 아니라 생략했을 수 있습니다.  어쨌든 미가서 5:2절은 말씀의 성취를 강조하는 마태복음서의 특징으로 나타납니다.

베들레헴을 알아낸 헤롯은 동방박사들을 불러 그들에게 그 장소를 알려주며, ‘유대인의 왕’ 예수가 언제 태어났는지 “별이 나타난 때를 자세히 묻고” (2:7) 알아냅니다. 별이 나타났다는 동방박사들의 말은 평범한 부부에게서 난 예수님이 특별하게 간주되는 순간입니다. 헤롯은 그들에게 아기를 찾거든 자기에게도 알려주어 자기도 가서 경배하겠다고 말하며 그들을 베들레헴으로 보냅니다. 그런 그들은 앞에 “동방에서 보던 그 별이 문득 앞서 인도하여 가다가 아기 있는 곳 위에 머물러 서”(2:9) “별을 보고 매우 크게 기뻐하고 기뻐하”(2:10)며 아기예수를 보고 세가지 보물을 선물하며 경배합니다. 그후 그들은 “헤롯에게로 돌아가지 말라”는 꿈의 지시를 받고 다른 길로 고국에 돌아갑니다.

많은 사람들은 세명의 동방박사 이야기를 들어왔습니다. 그러나 성경은 ‘박사들 (Wise men)’이라고 표현하고 있을 뿐, “셋”은 없습니다. 말씀을 자세히 보고, 정확히 알아가야 할 필요성을 실감합니다.  별은 왜 그들을 잘 인도하다가 예루살렘에서만 길를 잃게 만들었을까? 혹시 헤롯과 동방박사들의 이야기를 넣기 위한 문학적 기교는 아니었을까? 성경이 기록하고 있지 않은 것을 가정하고 상상하여 문제화 시키는 것을 성경을 바로 보는 자세는 아닙니다. 그러나 어떤 사람들에게는 성경을 ‘연의’라고 주장하게 하는 단초를 제공합니다.

동방박사들이 그들의 고국으로 돌아가고, 헤롯은 그들이 자기에게 들르지 않고 돌아간 사실을 알게되며 분노합니다. 그래서 헤롯은 그들에게서 얻은 정보 (박사들에게 자세히 알아본) 그 때를 기준하여 베들레헴과 그 지경의 사내아이들 (두 살부터 그 아래로) 다 죽이라 합니다. 그러나 이 갈등도 꿈에 나타난 주의 천사 (하나님의 천사)가 요셉에게 헤롯의 계획을 알려줌으로 애굽으로 도망감으로 해결됩니다. 그리고 이 사건도 여지없이 마태는 예레미야를 인용함으로 하나님의 말씀의 성취를 강조합니다.

그리고 또, 주의 사자의 현몽으로 헤롯이 죽은 사실을 요셉에게 알려주고, 요셉은 마리아와 예수를 데리고 유대로 돌아지만, 헤롯을 이어 헤롯 만큼이나 잔인하고 사악한 , 그의 아들 아켈라오가 왕이 되었다는 것을 알고, 나사렛으로 가서 살게 됨을 말하고 그리고 또 여지없이 말씀을 인용하여 하나님 말씀의 성취를 강조합니다.

이렇게 자세히 읽어보면, 여러가지 질문이 (특히 누가 복음의 이야기와 비교하여) 고개를 듭니다. 한 가지 특징을 발견하게 됩니다. 그것은 첫째 사건 사건 마다 갈등을 해결해 주는 것은 꿈에 나타나는 주의 사자 입니다. 그리고 둘째는 사건 사건의 이루어짐을 마태복음은 구약의 선지자들을 통하여 주신 하나님의 말씀의 성취라는 측면으로 바라보고 있는 것입니다.

이것은 우리가 마태복음만 읽고 예수님의 탄생을 이해하려고 할때 우리를 어지럽히는 의문들입니다. 우리는 복음서를 공관복음이라고 말합니다. 같이 보아야할 복음서입니다. 그래서 우리는 예수님의 탄생을 이해하려고 할때, 누가 복음의 예수님 탄생 부분도 함께 보아야 합니다. 합력하여 선을 이룬다는 로마서의 말씀은 이런 부분에서도 떠오릅니다. 예수님의 탄생을 통하여 마태의 가르침만 듣기 원한다면, 마태복음으로 충분하겠지만, 저자를 넘어 역사하시는 성령님의 뜻까지 듣기 위해서는 누가복음의 예수님 탄생 이야기도 보시길 바랍니다. †

요한복음 19:30. “예수께서 신 포도주를 받으신 후에 이르시되 다 이루었다 하시고 머리를 숙이니 영혼이 떠나가시니라.”

December 30, 2024. SaturDevo.

요한복음 19:30은 예수님이 돌아가시는 장면을 묘사하고 있습니다. 그런데 여기에 “다 이루었다”라는 예수님이 하신 말씀이 직접화법으로 삽입되어 있습니다. 이 문장을 영어성경(ESV, NIV, NLT, KJV, NSBN 등)에는 “It is finished”라고 번역되어 있습니다. 이것을 한국말로 번역한다면, “끝났다”가 될 것입니다. 이것을 “다 이루었다”로 번역한 것을 보고, 이것이 제대로 번역된 것인지를 묻는 분이 있었습니다. 별로 신경쓰지 않고 읽었던 구절에 대한 이런 질문에 황당했습니다. 성경의 내용을 고려한다면, 정말 잘된 번역인데, 영어 성경으로 성경을 읽는 분이라면, 분명히 “다 이루었다”라는 말로는 이해하지 못할 수 도 있겠구나 하는 생각을 했습니다. 그래서 그랬는지 NET 성경은 finished 라는 단어 대신, completed라는 단어를 쓰고 있습니다. MSG는 “It’s done… completed”로 다소 길지만, 더 분명히 그 의미를 전달하고 있습니다. 그러나 헬라어 Τετέλεσται (τελέω)는 finish, end, complete, pay 등의 의미를 갖는데, 여기서는 pay의 의미로 쓰이는 것이 제일 적합하다고 주석자들은 말하고 있습니다. 즉 It is paid 가 됩니다.

죄 없는 사람이신 예수님은 택함받은 자들의 죄를 대신하여 죽으심으로써 하나님의 공의를 만족시키셨다는 것입니다. 예수님이 값을 지불하신 죄가 다시 처벌 받는 다는 것은 하나님의 공의를 어길 것이기 때문에 결코 일어날수 없는 일입니다. 죄는 대속자나 죄인 당사자에 의해 한 번만 처벌받을 수 있습니다. 하나님이 하나님인 이상, 일사 부재리의 원칙은 깨지지 않는다는 것입니다.

예수님의 이 끝났다라는 선포로 예수님은 이 땅에서의 사역을 완수하신 것입니다. 이것에 촛점을 맞추어 한국 성경은 “다 이루었다”라고 아름다운 번역을 한것이라고 믿어 집니다. 그러나 예수님은 분명히 자신이 사명을 띄고 이 땅에 오시어 임무를 완수하신 것에 자랑스러워서, 다 이루었다라는 의미로 말씀하신 것이라기 보다는, 그 촛점을 우리 부족한 죄인들에게 맞추시어, 다 지불했다, 또는 너희의 죄는 더 이상 없다라는 뜻에서, 끝났다(It is finished)라는 것을 선포하셨을 줄 믿어집니다.

예수님의 십자가에서의 죽음은 예수 그리스도를 믿는 사람들에게는 새 생명을 의미합니다. 예수님의 사역의 끝은, 우리 믿는 사람들에게는 새로운 삶의 시작을 의미합니다. 모든 묵은 때와 죄악을 털어내고, 새 삶을 시작할 절호의 기회입니다.

2024년을 보내며, 예수님의 십자가 상에서의 마지막 말씀을 다시한번 기억합니다. It is finished. 끝은, 곧 또 다른 시작입니다. 그 말씀은 새로운 한해, 2025년을 새롭게 시작하는 능력이 되며, 의미 있는 시작점이 될 줄 압니다. 하나님의 말씀 안에서 그 능력으로 깨끗한 양심을 지키며 이 땅에서 천국을 맛보는 신실한 새 삶의 첫 걸음이 되길 기도합니다.†

누가복음 9:23. “또 무리에게 이르시되 아무든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 날마다 제 십자가를 지고 나를 따를 것이니라.”

August 31, 2024. SaturDevo

여기서 “무리”는 제자들이 분명합니다. 17절 부터의 문장으로 보자면, 예수님은 지금 제자들과 이야기하고 있는 중입니다.  그런데 왜, 그들” 이라든가, 제자들”이라고 번역하지 않고 무리”라고 번역 했는지 성경번역한 사람들에게 물어보고 싶습니다. 보통 “무리”라고 번역한 것은 더 많은 사람들을 일컬을때 사용한 용어였습니다 (예, 18절).

그러나 여기서 “무리”를 제자들이 아니고, 예수님과 함께 있는 많은 사람들을 일컽는 말이라면, 22절에서 문장이 끝나고, 23절부터 새로운 문장이 이어져야 할 것입니다. 그런데 제자들에게 “제자가 되려면”을 가르친다는 말이 어색한 말이 될수 뿐이 없다는 점을 마음에 둔다면, 무리는 제자들이 아니고 무리임이 분명합니다. 그렇게 되면, 22절과 23절을 연결하는 말, “하시고, 또”가 영 맞지 않는 말이기도 합니다.

무리”는 제자들만을 언급하는 것이 아니고, 많은 사람들을 언급한다고 생각합니다. 예수님과 함께 있는 많은 사람들에게 예수님은 어떤 사람이 제자가 되는지를 설명하고 있습니다. ‘나를 따라 오는 사람’이 제자입니다. “누구든지 자기 십자가를 지고 나를 따르지 않는 자도 능히 내 제자가 되지 못하리라”(눅14:27)라는 말은 그것을 언급합니다. 제자가 되려면, 세가를 해야 한다고 합니다.

첫째, 자기를 부인해야 합니다. 자기를 부인한다는 말은 자신의 정체성을 부인하거나 인격을 부인한다거나 하는 말이라기 보다는 자신의 삶에 대한 자신의 통제를 거부한다는 의미가 될 것입니다. 즉 자신을 통제하는 것이 자신의 지정의가 아니라, 예수님의 말씀과 가르침이 되어야 한다는 의미입니다.

두째는, “자기 십자가를 지고”입니다. 종종 이것을 사람들은 “자신의 고통을 끌어 안는 것으로 해석하는데, 자신의 고통이라기 보다, 예수님께서 자기에게 준 목적에 헌신하는 것이 라고 말하는 것이 더 맞을 것입니다. 여기서 말하는 예수님의 “십자가”는 예수님이 달려 돌아가신 석가래가 아니라, 예수님이 이땅에 오신 목적, 세상을 구원하는 일이 예수님의 십자가 였습니다. 그러면 예수님을 따르는 사람의 십자가는 무엇이겠습니까? 예수님이 예수님을 따르는 사람 각각에게 주신 사명이 아니겠습니까? 그것을 수행하는데, 물론 고통이 수반되겠지만, 핵심은 그 사명의 완수일 것입니다.

세째, 예수님을 “따르는”것입니다. 이것은 오늘날은 예수님의 가르침과 행하신 예를 언급합니다. 예수님 당시, 예수님을 따른다는 말은 예수님과 함께 먹고 자고 함께 사역하는 것을 의미했습니다. 즉 제자들과 함께 살면서 예수님이 하시는 말씀을 듣고, 하는 일을 보고, 그것을 따라 사역하는 견습 도제가 되는 것입니다.

그랙 로리 목사님의 쓰신 믿는 사람과 제자의 차이를 적어 봅니다.

“모든 제자는 믿는 사람이지만, 모든 믿는 사람이 반드시 제자는 아닙니다. 예수님은 우리에게 믿음 이상을 요구하십니다. 예수님은 우리에게 예수님을 따르고, 예수님의 제자가 되라고 부르십니다.”

믿는 사람은 십자가를 바라봅니다. 제자는 십자가를 지고 갑니다.

믿는 사람은 편리할 때 하나님께 순종합니다. 제자는 결과에 상관없이 순종합니다.

믿는 사람은 한 번 결정합니다. 제자는 매일 결정합니다.

믿는 사람은영생(천국에 가는 것)에 집중합니다. 제자는 영원한 보상(천국을 가져오는 것)에 집중합니다.

믿는 사람은 일이 힘들 때 기도합니다. 제자는 상황에 상관없이 기도합니다.

믿는 사람은 교회를 참석해야 할 예배로 봅니다. 제자는 자신을 교회로 봅니다.

믿는 사람은 구원 받은 삶을 삽니다. 제자는 부름 받은 삶을 삽니다.

믿는 사람은 천국을 만듭니다. 제자는 역사를 만듭니다.

믿는 사람은 예수 그리스도를 영접합니다. 제자는 예수 그리스도를 대표합니다. 당신은 믿는 사람입니까 제자입니까? †

고린도전서 15:29. “만일 죽은 자들이 도무지 다시 살아나지 못하면 죽은 자들을 위하여 세례를 받는 자들이 무엇을 하겠느냐 어찌하여 그들을 위하여 세례를 받느냐 .”

August 24, 2024. SaturDevo

이 구절은 여러가지 다양한 해석이 회자되는 구절 중에 하나입니다. “죽은 자를 위하여” 또는 “죽은 자를 대신하여”라는 의미인데, 죽은자를 위하여 세례를 주거나 받는 것은 기독교의 믿음과 합치되지 않을 뿐아니라, 성경의 다른 곳에도 이 이론을 뒷받침하는 말씀은 없습니다. 이단 종파의 하나인 몰몬교는 이 구절에 의거하여, 죽은 사람을 위하여 대신 그 친척이나 친구가 세례를 받는 일을 합니다. 그러나 정통 기독교에서는 인정하지 않는 의식입니다. 그런데 왜, 바울은 이 말을 이곳에서 쓰고 있을까하는 것을 의아해 하며, 바른 해석일 것이라고 생각되는 여러가지 의견이 나와 있습니다.

먼저 이 구절이 들어있는 단락의 내용(Context)를 짚어볼 필요가 있습니다. 이 구절은 바울이 ‘부활이 분명이 있다’라는 것을 주장하는 가운데 나온 구절입니다. 세례를 어떻게 받아야 한다든가, 세례가 무엇이라든가 하는 주장이 아니라 부활을 믿지 않는 사람들에게 부활이 있다는 것을 설득하는 가운데, 한 예로 들어 ‘죽은 자를 대신하여 받는 세례’를 언급하고 있는 것입니다.

이 구절의 해석중 그럴듯한 세가지는 이런 해석입니다.

1. 부활이 분명하다는 것을 말하기 위하여 바울은 당시 행해지던 풍습을 언급하고 있다는 해석입니다. 즉 바울의 욧점은 죽은자를 대신해서 받는 세례가 아니라, 죽은 사람이 부활이 확실하다는 것을 주장하는 것입니다. 당시 오늘날 몰몬교인들 처럼, 죽은 사람을 위하여 어떤 사람이 대신 세례를 받는 사람들이 있었는데, 바울은 그들을 예로 들어 부활이 없다면, 왜 그들이 그런일을 행하겠느냐고 묻고 있는 내용이라는 것입니다.
2. 바울이 말하는 ‘죽은자 (the dead)’는 죽은 사람이 아니라, 영적으로 죽은 죄인이라는 의미라는 해석입니다. 실제로 우리의 몸은 아직 살아있는 듯 하지만, 하나님으로 부터 분리된, 죽은 몸입니다. 그리고 우리는 그 죽은 몸을 대신하여 세례를 받아, 그 몸은 죽을 것이나 우리는 예수님의 부활을 따라 새 몸을 입고 부활한다는 소망을 29절 처럼 표현했다라는 주장입니다.
3. 또 다른 견해는 죽은자의 부활이 없다면, 죽어가는 또는 죽은 육체를 위한 세례는 쓸모없는 헛일이라고 바울이 주장하고 있는 것이다라고 합니다.

중요한 것은, 바울이 이 구절을 통하여 말하고 있는 것은, 부활이 분명히 있다는 주장이지, 어떤 세례가 합당한 세례인지를 말하고 있는 것이 아니라는 것입니다.

성경에 나오는 어떤 텍스트는 아직도 무엇이 정확한 의미인지 분명히 알 수 없는 것도 있습니다. 그래서 베드로후서 3:16도 “그 모든 편지에도 이런 일에 관하여 말하였으되 그 중에 알기 어려운 것이 더러 있으니 무식한 자들과 굳세지 못한 자들이 다른 성경과 같이 그것도 억지로 풀다가 스스로 멸망에 이르느니라.”라는 말을 쓰고 있는 것입니다. 이렇게 해석하기 어려운 구절은 최선을 다하여 이해 하려고 노력해 보지만, 여러가지 해석이 가능할때, 우리는 기다리는 지혜도 필요하다고 믿어 집니다.

우리는 오늘 이 자리에서 당장 성경의 모든 것을 이 말씀은 이런 말이다라고 단정하여 해석을 내릴 필요는 없습니다. 하나님은 성경을 우리가 하나님의 말씀을 믿고 구원받게 하시기 위하여 주셨습니다. 그리고 우리는 성경을 통하여 구원 받기에 충분한 지식을 갖고 있습니다. 부분적으로 아직도 분명한 의미를 모르는 것은 그냥 그런대로 받아들이면서 기다리며 공부하면 됩니다. 세월이 흐르면서 더 많은 연구가 이루어지면, 또는 예수님이 다시 오시면, 우리는 분명히 그 뜻을 이해하게 될것입니다. “우리가 지금은 거울로 보는 것 같이 희미하나 그 때에는 얼굴과 얼굴을 대하여 볼 것이요 지금은 내가 부분적으로 아나 그 때에는 주께서 나를 아신 것 같이 내가 온전히 알리라” (고전 13:12). 바울의 충고입니다.†